学术讲座“克尔凯郭尔论仁爱、真理和死亡”于2025年5月19日19:00-21:00顺利举行，由挪威奥斯陆大学知名哲学家、德国洪堡学者马里乌斯．姆亚兰（Marius Mjaaland）教授主讲，本院长聘副教授曾劭愷主持。此次讲座共有近七十人参加，与会师生踊跃参与讨论答疑，回响热烈。
讲座最开始的时候，姆亚兰教授引用了克尔凯郭尔一段文字：“如果要真正成功地将一个人引领到一个特定的地方，首先必须注意找到他所在的地方，并从那里开始。”姆亚兰教授解释道，克尔凯郭尔意思是我们应该要在一个人真实所在的位置找到他，而不是将他置于我们希望他在的位置。
姆亚兰教授首先讨论了克尔凯郭尔思想中的死亡问题。接着，他讨论了“真理与癫狂”、“自我与绝望”等问题，继而探讨克尔凯郭尔思想最重要也最根本的价值――爱和爱的作为。
姆亚兰教授指出，古代思想家伊壁鸠鲁曾讨论过对死亡的恐惧：为什么这么多人害怕死亡？死亡真的值得我们如此担忧和忧虑吗？伊壁鸠鲁的结论是：不值得，因为“当死亡存在时，我就不存在当我存在时，死亡就不存在”。
克尔凯郭尔对此做出回应：难道生与死之间没有区别吗？沉思死者和沉思死亡的活人之间没有区别吗？对父亲、母亲、姐妹的思念，与把死亡当作自己的命运、自己就是死亡、死亡也是自己的命运的想法，难道没有区别吗？
正是这种差异具有决定性意义，因为它揭示了生命中的决定性差异。一个活着的人在思考自己的死亡时，会以不同的方式思考人生。姆亚兰引用克尔凯郭尔的这段文字：
如果死亡确实存在，而事实也确实如此；如果死亡决定了一切，那么一切也就结束了；如果死亡本身永远不会做出任何解释，那么这就是一个自我理解的问题，而认真的理解就是：如果死亡是黑夜，那么生命就是白昼；如果夜晚无法工作，那么白天就可以工作；而这句简短但有力的恳切呼喊，就像死亡的简短呼喊一样，就是：就在今天：就在今天
真正的死亡赋予生命力，这是其他任何东西都无法比拟的；它使人警醒，这是其他任何东西都无法比拟的。
这成为克尔凯郭尔关于死亡思考的转折点。正是这种差异赋予了死亡对生命的追溯力。
姆亚兰教授接着在克尔凯郭尔和苏格拉底之间进行比较。克尔凯郭尔像苏格拉底一样，也在追寻真理，但他追寻的不是抽象的真理。他寻找的真理会对他的生活产生影响：他把哲学理解为一种生活方式。
以这种存在（existential，非existentialist）的方式追求真理并非没有危险。一旦我们冒险采用一种真理原则而不是另一种，我们就会接近 理性与癫狂之间的极限。
克尔凯郭尔心目中的真理，不仅仅是一个需要你细读和深思熟虑的真理。它是一种对你的生活具有决定性意义的真理。如果我们开始相应地行动和思考，真理就会成为存在。
姆亚兰教授认为，克尔凯郭尔对真理问题采取了这样的态度：真理涉及到一种风险，一种超越，一种你不可能在理论距离上澄清的问题。癫狂与理性都在注视着思维，理性与癫狂之间的界限贯穿于思维之中，而不是思维之外。因此，这个界限本身就成了思考的主题；值得对界限进行思考。
姆亚兰教授指出，对克尔凯郭尔来说，真理的问题不仅仅是“是什么”的问题，更重要的是“如何”的问题：我们如何行动、如何理解、如何获得真理并与之相联系。
在“真理与癫狂”之后，姆亚兰教授接着讨论“自我与疾病”。他引用克尔凯郭尔《致死的疾病》（1849 ）开篇的断言：“人是精神”。
但精神是什么呢？精神就是自我。但自我是什么？自我是一种关系，它将自身与自身联系在一起，或者说是关系将自身与关系中的自身联系在一起；自我不是关系，而是关系将自身与自身联系在一起。人是无限与有限、暂时与永恒、自由与必然的综合体；简言之，是一个综合体。综合体是二者之间的关系。从这个角度看，人仍然不是一个自我。
姆亚兰教授厘清了克尔凯郭尔与黑格尔的思想关连和差异。他指出，克尔凯郭尔并不信服黑格尔的辩证法。他认为黑格尔忽视了存在，回避了理性无法捕捉、无法轻易纳入自我的难题。
将自我建立为和谐、平衡的综合体，乃是克尔凯郭尔的目标。然而，人类自身却无法找到安宁，无法找到和平。现代的自我（the modern self）处于绝望之中。因此，克尔凯郭尔对现代自我做出了“致死的疾病”的诊断。姆亚兰教授引用了这段文字：
如果人能够控制自己的存在，那么就应该能够像斯多葛派所说的那样，实现自我的清晰和控制，但这是不可能的。我们可以尽我们所能坚定自己的意志，但这只会让我们陷入更深的绝望。
姆亚兰教授指出，整本《致死的疾病》讲的是依赖，而不是自给自足。现代人最大的自负就是“独立自主”，将命运掌握在自己手中。克尔凯郭尔认为，这种人类自创的超人概念是种让人陷入绝望的幻想。他坚持认为每个人都依赖他人：依靠朋友和敌人、依靠家人、依靠上天。
如此，我们便有两种选择：要么坚持自己的独立性，拒绝接受帮助，要么接受他人给予的帮助、宽恕及和解。宽恕是我们永远无法给予自己的礼物（gift）之一。然而，克尔凯郭尔所描述的礼物或恩赐是一种双重的运动：无限地放弃自己，抛弃自己，然后在失去自我、放下自我的过程中，将自己作为礼物来接受。
对于克尔凯郭尔所描述的种种人类存在的矛盾以及抉择，姆亚兰教授用克尔凯郭尔在《爱的作为》这本书里面关于“爱”的论述做出了回应。克尔凯郭尔的出发点是爱，爱是连接所有生物的永恒纽带。克尔凯郭尔认为，你有责任去爱你在生活中看到和遇到的人，而不是你幻想中抽象的他人。
姆亚兰教授以“当代的挑战”作为讲座的总结。他指出，当今全世界都存在分裂和仇恨。人们对未来感到焦虑、对敌人感到焦虑、对气候感到焦虑、对战争和动荡感到焦虑。我们惧怕死亡和疾病，却不惧怕那或许更为可怕的东西：“致死的疾病”。
我们当如何打破克尔凯郭尔所谓“致死疾病”的魔咒呢？姆亚兰教授认为，关键就在于从根本上依赖他人，因此需要学会爱人如己。他提出了三个要点：
1.承认绝望是我们这个时代的生存特征。人们感到绝望；人们失去了希望和美好的期待。
2.与他者相遇。
3.在每一种人际关系中，尤其是在以恐惧、焦虑和仇恨为特征的关系中，实现爱的可能性。爱是包容他异性的，是多元差异的源泉。我们当承认差异，相互依存，坚持和解与和平的必要。
最后，姆亚兰教授指出了克尔凯郭尔哲学的秘诀，引用了克尔凯郭尔两段文字：
为了真正帮助别人，我必须比他理解得更多――但当然首先要理解他所理解的东西。如果我做不到这一点，那么我的更多理解对他根本没有帮助。如果我还想声称自己理解得更多，那是因为我虚荣或骄傲，从根本上说，我并不是想让他受益，而是真的想让他佩服我。
任何不能做到这一点的人，皆不可能真正帮助他人。姆亚兰教授以克尔凯郭尔这段文字作为总结：
所有真正的帮助都始于谦卑。帮助者必须首先在他想要帮助的人面前谦卑下来，从而明白帮助不是主宰而是服务、不是最高的制高点而是极致的耐心；帮助是愿意承认自己的错误，承认自己不理解对方的理解。
